Величко М.В. (2014.06) - Система человеконенавистничества

Кто на самом деле является фашистом в современно мире?
Какими признаками обладает фашизм как социальное явление? Способна ли мировая гуманитарная интеллигенция корректно осмыслять проблематику фашизма? СТоит ли полагаться на работы Льва Гумилёва? Какую путаницу содержит его книга "Этногенез и биосфера земли"? Почему с помощью этой книги можно доказать всё, что угодно? Что такое "человек нормальный"? Почему современная философия на этот вопрос до сих пор ответить не может? Как это понятие трактует либеральная идеология? Кто настоящие фашисты- хунта в Киеве, сепаратисты на Востоке или Владимир Владимирович Путин? Чем отличается развитие от деградации и как это связано с социальной нормой? Почему атеисты не могут принять общефилософское определение нормы? Что лучше - верить ли в Бога или верить самому Богу? Как современные люди могут убедиться в существовании Бога? Почему не все люди являются людьми на самом деле? Какие составляющие психики человека можно выделить и какова их иерархия? Почему либерализм - это разновидность фашизма? Через что в общество вторгаются деградационные процессы? Почему даже правильная власть не должна быть диктаторской? Экономист Михаил Величко разъясняет сложнейшие вопросы из области социологии и философии на конференции "Национальные и цивилизационные основы русского мира".

Стенограмма:

Реальность такова, что проблема очень запущена.
Возникает вопрос, а с какого времени она запущена?
И если задаваться этим вопросом, то, пожалуй, самое общее определение фашизма - это система человеконенавистничества.
Но это самое общее определение фашизма.
А что конкретно? Какими характеристическими признаками обладает фашизм как социальное явление?
К сожалению, то что принято называть гуманитарной интеллигенцией, они далеко не на высоте для того чтобы работать с этой проблематикой.
Тут уже упоминался Гумилев и теории этногенеза Гумилева.
В том издании этногенеза и биосфера Земли, которые есть у меня, в конце есть толковый словарь терминов.
В общем, выясняется так, что на одних страницах этой книги этнос характеризуется одним единственным признаком - "Мы не таким как другие".
А на других страницах этой же книги термин этнос характеризуется набором признаков, куда даже входит и ландшафт.
То есть термин этнос у Гумилева не определен и не может быть однозначно связан с жизнью.
Как следствие из его теории можно развернуть все что угодно и обосновать путем дьявольской логике фактически любые выводы, которые будут заказаны или в силу каких-то нравственных пороков вожделенны.
Тем не менее, Гумилев и теория пассионарности это культовые фигуры и объекты в современной культуре.
Ну а для того чтобы ответить на вопрос, а что такое фашизм как система человеконенавистничества, надо ответить на вопрос а что такое человек?
Что такой человек нормальный?
Здесь выясняется, что предания вспоминают Платона или псевдо-Платона и Диогена.
Якобы Платон дал определение: что «человек это двуногое существо без перьев».
Якобы Диоген после этого общипал петуха и предъявил Платону - «вот, смотри - это твой человек».
И, якобы Платон ответил уточнением: «и с широкими ногтями».
Но кроме этого, есть другое предание, что Диоген ходил по городу с фонарем днем и на недоуменные вопросы: сограждан, отвечал, что он «ищет человека».
Хотя вроде как все сограждане, определению человека, данному Платоном, удовлетворялись.
И если мы посмотрим на нашу философию, социологию, то выяснится что внятного ответа на тему о том, что есть человек нормальный - нет.
А либеральный образ мышления идет еще дальше.
Он заявляет, что внятного ответа на этот вопрос быть не может, потому что норма - это беспредельное разнообразие, ни чем не ограниченное, максимум только законами и правоприменительной практикой, которые охраняют возможность воспроизводства этого беспредельного разнообразия.
И обратите внимание, что изрядная доля населения с таким подходом согласна.
И, когда начались событий на Украине, посыпались заемные упреки на тему о том, кто настоящие фашисты - хунта в Киеве, сепаратисты на востоке, либо Владимир Владимирович Путин и все кто его поддерживает.
А дальше давайте посмотрим на такую вещь, что если норма это беспредельное разнообразие, ограниченное только законами, которые ограждают это разнообразие от посягательств, то объективно есть такие явления как развитие и деградация.
Они есть - вне зависимости от того понимаем ли мы их, понимаем ли мы их адекватно, либо мы понимаем их как то ошибочно.
Они существуют.
Но определение того, чем отличается развитие от деградации, возможно только в том случае, если дано определение того, что является социальной нормой.
Потому что статистика, смещающаяся во времени в область социальной нормы - это развитие.
Статистика, которая уходит от социальной нормы в другую сторону - это деградация.
При условии, что норма определена правильно.
То есть, для того чтобы ответить на вопрос что такое фашизм, надо ответить на вопрос а что такой человек нормальный?
Здесь выясняется, что ответы на этот вопрос в религиозном миропонимании и в атеистическом миропонимание - будут взаимно исключающими.
Потому что если вы будете читать произведения деятелей, авторитетов интеллектуальных разных конфессий, то вы обнаружите, что все они сходятся в том, что норма человека состоявшегося - это человек живущие в диалоге с Богом и искренне осознанно творящий свою долю в его промысле.
Дальше могут быть разногласия на тему о том, как понимается промысел, но это уже предмет дискуссий другого рода.
А вот с точки зрения атеистов такое определение нормы в принципе бессодержательно, поскольку если Бог не существует, то нет и предмета для разговора.
Дальше выясняется еще один такой вопрос, что представители разных конфессий настаивают на том, что норма - это «верить в Бога».
Но мало кто из них говорит о том, верят ли они сами Богу как субъекту.
Вот если поставить вопрос о вере Богу как субъекту, тут тоже выясняется, что, в общем-то, представители разных конфессий, которые веруют Богу как субъекту, засвидетельствовали тот факт, что Всевышний отвечает изменением потока события жизни в соответствии со смыслом молитв.
То есть, доказательства бытия Бога, Бог дает каждому сам.
И они вносят по своей сути этический характер, который неприемлем для естествознания, порожденного позитивистским взглядом на мир.
Потому, что с точки зрения этого естествознания убедиться в том, что что-то существует, это значит - поймать, посадить в клетку, провести эксперименты, потом сделать чучело и скелет, и поставить это дело в зоологическом музее.
И сказать - "Вот это йети. В природе он выглядит примерно так и скелет его вот такой".
У братьев Стругацких в «Понедельник начинается в субботу» есть такой эпизод:
Один из героев - маг Кристо́баль Хозевич Ху́нта.
У него в кабинете стояло чучело штандартенфюрера СС в полной парадной форме.
И дается комментарий: «штандартенфюрер был таксидермист», то есть специалист по изготовлению чучел.
«Кристо́баль Хозевич тоже был таксидермист. Но Кристо́баль Хозевич успел раньше».
Понимаете, в вопросе о бытие Бога ситуация близка к тому что описано братьями Стругацкими.
И каждый, кто хочет убедиться, он может получить доказательства того, что Бог есть
И что он не безучастен к тому, что происходит в этом мире.
А вот тем, кто безучастен к этому…. Они рискуют исчезнуть из бытия, в силу своей никчемности для бытия.
И дальше получается так: верующие акцентировали внимание на том, что достоинство человека выражается в складе его психики.
Наука может тоже обратится к вопросу о структуре личностной психики.
Что у нас есть в психике?
Инстинкты есть? Есть.
Нормы культуры, унаследования от предков в готовом к употреблению виде есть? Есть.
Собственное разумение есть? Причем собственное разумение - оно в самом предельном случае, не ограничено ни какими нравственно-этическими нормами на тему о том, что такое добро, а что такое зло. Есть.
И дальше есть совесть.
Вот объективная данность такова, что в поведении людей конфликты между поведенческими программами, проистекающими из четырех названных источников они неизбежны.
И вопрос в том - чему отдается предпочтение?
Если предпочтение (индивида) отдается инстинктам - это животное человекообразное.
Если не может выйти за пределы норм культуры, даже порочной культуры, хотя понимает, - это запрограммированный автомат.
Если творческий потенциал не знает никаких ограничений и реализуется по принципу «что хочу, то и ворочу» - это демон.
И только вот в четвертом варианте, когда индивид задумывается об объективности добра и зла, о своих взаимоотношениях с Богом и своем месте и доли в промысле, то тогда он человек состоявшийся.
И если мы признаём такую позицию, которая подтверждается общенаучным принципом «практика - критерий истины», при определенном понимании религиозных вопросов, тот тогда мы можем дать и ответ на вопрос - что такое фашизм?
Именно в том смысле, что фашизм эта система человеконенавистничества, которая препятствует становлению культуры, в которой люди будут достигать жизни под властью диктатуры совести к началу в юности.
Фашизм, реализовавшийся на практике, это поддержка такой системы большинством людей по их идейной убежденности, которая некоторым образом, как-то формирована.
И тогда получается так - либерализм это не альтернатива диктаторскому фашизму, которыми всех пугают.
Либерализм это разновидность фашизма, которая препятствуют становлению человечности тем, что стирает различие между деградацией и развитием.
И тогда через это беспредельное разнообразие в общество вторгаются деградационные процессы.
Если, кто-то на это указывает и тем более начинает этому противится, то с точки зрения либералов - они фашисты.
Ну а с точки зрения откровенного беззастенчивого диктаторского фашизма - там получается иной подход.
Определяется, что такое социальная норма, блокируются деградационные процессы - те которые осознают лидеры фашистского движения.
Но при этом от остальных требуется исполнительность автомата. И тем самым препятствуется выход на тот уровень личностного развития, когда индивид живет под властью диктатуры совести.
Причем с пониманием совести у нас тоже не все так гладко.
Потому что если вы будете читать литературу до 1917 го года, то совесть трактуется в ней как врожденное религиозное чувство, которые дает человеку объективные знания о том, что такое добро и что такое зло.
А вот после 1917 го года совесть трактуется уже как культурно- обусловленные формируемые навыки.